Sawaki Kodo et Uchiyama Kosho

Deux anciens abbés d'Antaiji

Sawaki Kodo devint abbé d'Antaiji en 1949 alors que le temple se trouvait encore dans le nord de Kyoto. Sawaki Roshi fut ce maître Zen qui ramena le Zen dégénéré du 20e siècle à sa racine : la pratique du Zazen sans le moindre but. Avec son disciple, Uchiyama Kosho Roshi, il fit d'Antaiji qui était dédié à l'étude intellectuelle des textes bouddhistes comme le Shobogenzo, un lieu pour la pratique du Zen fondé sur le pur Zazen. Uchiyama Roshi, qui fut ordonné par Sawaki roshi en 1941, s'occupait d'Antaiji, tandis que Sawaki roshi voyageait dans tout le Japon pour diriger des sesshin (des semaines intensives de zazen). Chaque mois, bien entendu, l'une de ces sesshin avait lieu à Antaiji. En 1962, Sawaki se retira finalement à Antaiji à cause de difficultés aux jambes. A Antaiji, Uchiyama prit soin de lui jusqu'à sa mort en décembre 1965.
Au lieu des traditionnelles cérémonies funéraires élaborées, Uchiyama Roshi décida après sa mort de diriger une sesshin de 49 jours en sa mémoire. De la sorte, il magnifiait ce Zazen si important pour Sawaki, une pratique qui ne peut être remplacée ni par des rituels ni par des cérémonies. Cette sesshin de 49 jours marquait le début des nouvelles sesshin dans le "style d'Antaiji" : Les Sesshin sans jouets - sans conférence sur le dharma, sans récitation de sutra, sans parole, sans kyosaku, sans samu.
Après la mort de Sawaki, de nombreux pratiquants commencèrent à se réunir autour d'Uchiyama à Antaiji qui devint connu à travers le Japon et dans le monde entier à travers ses nombreux livres. L'un d'eux, "Yadonashi Hokkusan" ("Le Dharma de Kodo sans demeure") est une compilation de paroles du Dharma de Sawaki Kodo avec des commentaires d'Uchiyama Kosho qui fut publié en 1972. Ce livre fut traduit en anglais par Ichida Koshi et publié avec "Le Zazen de Sawaki Kodo Roshi" (traduit par Okumura Shohaku) sous le titre anglais de "The Zen Teaching of 'Homeless' Kodo" (disponible auprès du Bureau Central de l'école Soto à Tokyo). "The Zen teaching of 'Homeless' Kodo" contient 64 des 71 chapitres de l'original en japonais.

Les sept derniers chapitres restant en anglais seront bientôt disponibles sur le site (cliquez ici pour les sept chapitres de "Dharma of Homeless Kodo").

Histoire du bouddhisme japonais

Les origines du bouddhisme au Japon se confondent avec les rapports que ce pays entretint avec la Chine des Tang et la Corée à l'époque Nara (710-794). Outre le bouddhisme et le confucianisme, le Japon hérita des kanji (caractères chinois); de la peinture et de la calligraphie; du thé, entre autres plantes originaires de l'Empire du Milieu; de l'architecture, notamment celle des temples et des pagodes... Une bonne moitié du vocabulaire japonais est chinois - le reste venant vraisemblablement de l'anglais - et le plus complet et le plus employé des deux systèmes numéraires utilisés au Japon est le système chinois.
Les premières sectes qui se sont installées au Japon à l'époque Nara sont Kucha, Ritsu, Jojitsu, Hosso, Sanron et Kegon. Kucha et Ritsu étaient des sectes Théravada, Jojitsu est en transition entre cette école et celle du Mahayana, les trois dernières sont clairement de cette dernière école. Ces sectes trouvèrent bientôt le support du prince Shotoku (574-622). Sous son patronage le bouddhisme perça dans les milieux aristocratiques et devint un des éléments centralisateurs du pouvoir impérial. Officiellement arrivé au Japon en 538, il fut déclaré religion d'État en 592. Shotoku est à l'origine de la construction de plusieurs temples, dont le fameux Horyuji à Nara.
Si toutes les tendances bouddhistes vues dans la précédente section sont ou ont été représentées au Japon, c'est l'école Mahayana qui domine largement. Les premières sectes installées au Japon peuvent parfois encore exister - Todaiji à Nara est affilié à la secte Kegon, Hosso aurait encore deux ou trois temples et Ritsu semble constituer une forme particulière de Shingon - mais elles ont pour la plupart disparues et ont laissé place à sept sectes majeures encore actives.
À l'époque Heian (794-1192), deux sectes dites ésotériques, affiliées au bouddhisme thibétain, apparaissent au Japon : la secte Tendai, fondée au Mont Hiei près de Kyoto par Saicho (Kogyo Daishi), et la secte Shingon, fondée au Mont Koya, près de Wakayama, par Kukai (Kobo Daishi). Les deux moines voyagèrent à la même époque en Chine, d'où ils rapportèrent leur enseignement. Les deux sectes auront une grande popularité à l'époque Heian, mais leur influence déclinera dès l'époque Kamakura sous la poussée des nouvelles sectes que nous verrons plus bas.
Le bouddhisme ésotérique présuppose un enseignement initiatique qui se base sur une multitude de dieux et d'univers. Les deux sectes ont une tradition de chants sacrés.
L'enseignement de la secte Shingon est le plus proche du bouddhisme Vajrayana. Cet enseignement, qui comprend la magie, utilise les mandala, ces représentations cosmogoniques, les mantra que l'on répète durant la méditation, et les mudra, les gestes symboliques que le Bouddha fait avec ses mains. Dainichi Nyorai, avec sa nombreuse suite d'aides et de gardes, est le plus important dieu pour les fidèles Shingon.
Outre que la secte (shu) Shingon se subdivise en écoles (ha), comme Buzan, Chizan, Daigo, Daikakuji ou Ono - il y en aurait quarante-six - il existe une secte Shingon Ritsu, fondée au 13ième siècle, qui associe le bouddhisme ésotérique de la première à la rigueur morale de la seconde. Elle est présente à Nara et Kamakura.
La secte Tendai a ses origines dans la secte chinoise Tien-tai, qui serait la secte dominante actuellement en Chine. La secte Tendai est probablement la plus éclectique de toutes les sectes japonaises, et inclut dans sa pratique tous les enseignements de la doctrine bouddhiste, tout en privilégiant l'étude du sutra du lotus, considéré comme le plus élevé du canon. On y pratique donc la méditation, les chants et prières, l'étude académique, les arts et l'adoraton de la nature. Les pratiques ésotériques, l'utilisation des mantras, des mudras et des mandalas, s'ajoutèrent aux enseignements chinois, une fois le fondateur revenu au Japon.
Plus élitiste que la secte Shingon, elle s'adressa d'abord surtout à l'aristocratie. À l'époque Heian, elle acquit un pouvoir politique colossal, grâce à des moines-soldats qui construisirent sur le mont Hiei un complexe de quelques trois milles bâtiments. Mais au début de l'époque Kamakura, qui suivra Heian, Oda Nobunaga détruira le temple et le pouvoir de la secte Tendai.
La secte est fameuse pour ses "moines marathoniens", qui pendant 1000 jours parcourent quotidiennement 80 km autour du mont Hiei, un exercice qui leur permet de pratiquer tous les aspects de la pratique Tendai. La secte, qui se subdivise en une vingtaine d'écoles, est largement responsable de la fusion, au moins idéologique, du bouddhisme et du shinto, la religion indigène du Japon, un peu comme le bouddhisme en Inde a intégré les dieux hindous.
Le mouvement Shugendo a été largement influencé par ces deux sectes, mais aussi par le shinto, le taoïsme, le shamanisme et le tantrisme. Ses membres sont les yamabushi, ceux qui "dorment dans la montagne", des ascètes qui pratiquent la magie. Il aurait été fondé par Ozunu Enno, aussi connu sous le nom de Enno Gyoja, un moine, ascète et magicien affilié à Kobo Daishi. Le dieu protecteur de la secte est Zao Gongen, qui se tient sur une jambe.
À l'époque Kamakura (1192-1333), la classe des guerriers supplante l'aristocratie et un shogun domine la politique nationale. Cette période voit deux courants importants se développer. D'abord, apparu dès l'époque Nara, se développe un bouddhisme des masses. Ensuite, apparaisent les sectes zen : Rinzai par le moine Eisai en 1191, et Soto par le moine Dogen en 1227.
La secte Rinzai donne priorité aux koan et propose, par l'étude assidue, une illumination relativement rapide. Mais elle utilise d'autres techniques, comme la méditation, les hurlements, l'étude académique et, étant plus particulièrement liée aux samurai, les arts martiaux. Elle se subdivise en une quinzaine de sous-sectes portant le nom de leur temple principal.
De son côté, la secte Soto préconise une illumination lente par de longues méditations. Elle ressemble le plus à ce que nous percevons généralement comme zen. Elle est traditionellement plus attirante pour les artistes et les poètes. Elle n'est formée que d'une seule organisation et est la plus grande secte zen au Japon.
Il est à noter que la secte Obaku fut fondée en 1654 par le moine chinois Ingen, qui fuyait les mandchous. Elle a une affiliation idéologique avec la secte Rinzai, mais utilise aussi des éléments de la Terre Pure, que nous verrons ensuite. Si elle ne fut pas importante d'un point de vue religieux, elle aura une influence dans la peinture zenga.

Mais tout un chacun ne peut passer son temps en contemplation de signes cosmogoniques complexes, à recevoir des coups de bâton pour ne pas s'endormir pendant la méditation ou à jongler avec des contradictions et des calembours. Pour le commun des mortels, l'amidisme, qui suit le bouddha Amida, seigneur du paradis occidental, ne vous offre pas l'illumination rapide, mais vous met à l'abri des réincarnations à la seule condition que vous manifestiez votre foi en Amida. Ce courant, qui est dit de la Terre Pure, engendrera deux sectes principales : Jodo fondée par Honen et Shin Jodo fondée par Shinran.
Notons enfin que le mouvement Shin Jodo se divise en deux organisations indépendantes, Jodo Shinshu Honganjiha et Shinshu Otaniha, qui ont le même enseignement, et qu'il est la secte amidiste la plus importante au Japon.
À la même époque et dans le même esprit le moine Nichiren Daishonin fonda une secte portant son nom - Nichiren - où on ne se préoccupe plus que du sutra du lotus. Si Nichiren Shoshu est l'organisation principale de ce courant, en fait il y a une quarantaine de groupes se réclamant de Nichiren. Ce courant "lotusien", qui commence avec la secte Tendai, porte le nom de Hokke.
Ces trois sectes - Jodo, Shin Jodo et Nichiren - ne demandent à leurs membres que de répéter une formule de foi. C'est en quelque sorte l'illumination par autrui poussée à son extrême : on s'en remet entièrement à la bienveillance de la divinité.
Mentionnons pour fin d'exhaustivité les sectes Yuzunenbutsu, Ji et Fuke. La première, fondée par Ryonin (1072-1132), serait influencée par la secte Kegon. La seconde, fondée par Ippen (1239-1289) est reliée au bouddhisme zen. Mais ces deux sectes, qui auraient aussi des éléments d'amidisme, ont très peu d'influence au Japon. Fuke, influencée par la secte Rinzai et apparue à l'époque Kamakura, aurait été dissoute en 1871.
Enfin, depuis la fin de l'ère Edo (1603-1868), plusieurs groupes religieux se sont installés ou ont été fondés au Japon. Ceux reliés au bouddhisme sont souvent inspirés par le sutra du lotus, comme Reiyukai, Rissho Koseikai, Bussho Gonenkai Kyodan et Soka Gakkai, ou parfois se réclament du bouddhisme ésotérique comme Shinnyo-En.

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Le bouddhisme et les arts
Comme le taoïsme en Chine, le bouddhisme japonais - surtout zen - est relié aux arts. Les jardins, souvent représentations microcosmiques de la cosmogonie bouddhiste; l'art du thé et ses parentes, la céramique et l'art floral (ikebana); la calligraphie et la peinture, notamment celle à l'encre; le théâtre no et l'aïkido sont les arts rattachés au bouddhisme qui viennent immédiatement à l'esprit. Il est intéressant de constater que ces arts ne sont pas pratiqués pour le simple plaisir ou comme divertissement, mais constituent le plus souvent une partie majeure de la démarche religieuse.
Le bouddhisme et la violence
On l'a vu, à l'époque Heian la secte Tendai avait son armée et l'utilisait pour dominer le monde politique de l'époque. Il y eut même des conflits armés entre différentes écoles de la secte. La secte Nichiren était à ses débuts très prosélitiste et intolérante, et entra en conflit avec les autres tendances bouddhistes, ce qui conduisit à des affrontements. La secte Rinzai étant plus particulièrement proche de la classe guerrière, les disciplines de combat, qui aujourd'hui sont vues comme un do, une voie menant à l'accomplissement personnel, débutèrent dans des techniques visant à tuer plus efficacement.
Si au Japon le bouddhisme, surtout zen, est l'inspirateur de plusieurs arts martiaux privilégiant l'économie de moyens, la discipline, l'instinct, voir la non-violence, en Chine les disciplines internes sont taoïste, et les disciplines externes, privilégiant l'action directe et l'habilité physique, sont bouddhistes.
Le bouddhisme et la politique
Au Japon, une secte bouddhiste ultra-nationaliste, fondée par So Doshin en 1947, portant le nom de Kongozen Souhonzan Shorinji et indirectement influencée par l'enseignement des moines de Shaolin, pratique le shorinji kempo. Leur ultra-nationalisme ne les empêche pas de s'ouvrir à l'étranger, en minimisant les implications politiques de leur idéologie.
Ce n'est pas la seule. Soka Gakkai a une branche politique nationaliste, le parti Komeito, aujourd'hui officiellement distinct de la secte, mais idéologiquement attaché, qui a une forte influence au Japon, et dont la secte évidemment ne parle pas trop aux étrangers, préférant une approche plus religieuse.