Lorsque les Bouddhas-Tathagatas, ayant chacun reçu la transmission de l’insurpassable Dharma,
actualisent l'Éveil parfait, ils détiennent une méthode subtile qui est suprême et sans intention. La raison pour
laquelle cette méthode est transmise sans écart uniquement de Bouddha à Bouddha, est que son principe réside
dans le samadhi de la joie de son propre Éveil. Pour jouir de ce samadhi, la pratique de Zazen, dans la rectitude de
la posture assise, a été établie comme la porte authentique. Ce Dharma est abondamment présent dans chaque
être humain, mais si nous ne le pratiquons pas, il ne se manifeste pas ; et si nous n'en faisons pas l'expérience, il ne
peut être réalisé.
Dès que nous lâchons prise, il nous remplit les mains; comment pourrait-on le comptabiliser? Lorsque
nous en parlons, il nous remplit la bouche et demeure inexprimable; il n'a aucune limite dans quelque direction que
ce soit. Tandis que les Bouddhas demeurent constamment dans cet état et le protègent, les sensations ou les
perceptions ne leur apparaissent pas comme des aspects indépendants de la réalité; et tandis que les êtres vivants
sont soumis éternellement à cet état, il en est de même.
L'effort de poursuivre la vérité que j'enseigne maintenant transforme la multitude des phénomènes en
une seule expérience réelle; il promulgue l'unité de la réalité sur la Voie de la libération. Au moment où les
barrières tombent et où on se libère, comment un quelconque enseignement pourrait-il être approprié?
Après avoir fermement établi ma décision de rechercher le Dharma, j'ai rendu visite à divers maîtres aux
quatre coins de notre pays. J'ai rencontré Myozen du temple Kennin. Neuf hivers et neuf printemps passèrent
rapidement tandis que je le suivais, me familiarisant quelque peu avec les méthodes de la lignée Rinzai. Seul
Myozen avait reçu la transmission authentique du suprême Dharma du Bouddha, en tant que disciple le plus
excellent du maître fondateur, Maître Eisai - les autres disciples ne lui arrivaient pas à la cheville. Ensuite je partis
pour le grand royaume de Sung, rendant visite à des maîtres à l'est et à l'ouest de Chekiang et entendant
l'enseignement de la tradition par les portes des cinq lignées. Enfin je rendis visite au maître zen Nyojo de la
montagne de Dai-byaku-ho, et je fus grâce à lui en mesure de mettre en œuvre la grande tâche d'une vie dévouée à
la pratique.
Après cela, au début de la Grande ère Sung de Shojo, je rentrai chez moi résolu à répandre le Dharma et à
sauver les êtres vivants – je me sentais porteur d’un lourd fardeau. Néanmoins, en attendant une opportunité qui
me permettrait de m'acquitter du sens de ma mission, je pensais que je pourrais passer quelque temps à voguer
comme un nuage, flottant de ci de là comme une herbe dans le courant, à la manière des sages des temps anciens.
Pourtant je considérai alors que s'il se trouvait quelques pratiquants sincères dont la priorité fût la recherche de la
vérité, naturellement insouciants de la renommée et du profit, il se pourrait hélas qu’ils soient vainement trompés
par de faux maîtres qui jetteraient ainsi un voile inutile sur la véritable compréhension. Ils pourraient
négligemment s'enivrer de leur propre aveuglement et sombrer pour toujours dans l'illusion. Comment seraient-ils
alors capables de cultiver les germes authentiques de la sagesse prajna et auraient-ils l'opportunité d'atteindre la
vérité? Si j'étais absorbé à ce moment dans la vie flottante d'un nuage ou d'une herbe dans le courant, quelle
montagne et quelle rivière devraient-ils visiter?
Sentant à quel point ceci risquait de créer une situation déplorable, je décidai de rédiger un recueil des
règles et des préceptes que j'avais expérimentés moi-même dans les monastères zen du grand Royaume de Sung,
en même temps qu'un traité des instructions profondes de mon maître que j’avais reçues et protégées. Ainsi je
laisserai ce recueil à ceux qui souhaitent approfondir la pratique et qui sont intimes avec la vérité, de sorte qu'ils
puissent connaître l'exact Dharma de la lignée du Bouddha. Voilà qui constituerait selon moi une mission
authentique.
Le grand maître Shakyamuni lors du sermon sur le Mont des Vautours transmit le Dharma à
Mahakashyapa. Le Dharma fut transmis authentiquement de patriarche à patriarche jusqu'au Vénérable
Bodhidharma. Le Vénérable lui-même alla en Chine et transmit le Dharma au Grand Maître Eka. Ce fut la première
transmission du Dharma du Bouddha en Chine. Transmis de personne à personne de cette manière, le Dharma
arriva naturellement ainsi jusqu'au maître zen Daikan, le Sixième Patriarche.
À cette époque, tandis que le véritable Dharma du Bouddha se répandait à travers la Chine, il apparut
clairement que la transmission était au-delà des textes. Le Sixième Patriarche eut deux excellents disciples,
Nangaku Ejo et Seigen Gyoshi. Les deux ayant reçu et protégé la posture du Bouddha, furent des guides pour les
êtres humains comme pour les dieux. Le Dharma fleurit et s'épanouit dans ces deux courants, puis cinq lignées en
dérivèrent. Ces sectes sont appelées Hogen, Igyo, Soto, Unmon et Rinzai.
En Chine, de nos jours, seule la secte Rinzai prédomine partout dans le pays. Bien qu'il y ait des différences
entre les cinq traditions, la posture au sceau de l'esprit du Bouddha est unique. Même dans le grand empire de
Chine, bien qu'à la fin de la dynastie Han des textes bouddhistes aient tout d'abord été disséminés dans tout le
pays, et aient laissé une certaine empreinte, personne n'était en mesure de déterminer lesquels étaient ou non
éminents. Dès lors que le Maître Ancien fut venu de l'Ouest, il trancha cette confusion à la racine et répandit le
Dharma du Bouddha sans écart. Nous devrions vivement souhaiter la même chose se produise dans notre pays.
Les soutras disent que les innombrables Bouddhas et patriarches qui ont demeuré dans le Dharma du
Bouddha et et l'ont protégé, placèrent tous leur foi en l'assise verticale dans le samadhi de la joie de son propre
Éveil, et considéraient cette pratique comme la voie véritable d'accès à la réalisation. Les êtres humains qui ont
atteint la vérité, que ce soit en Inde ou en Chine, ont suivi cette pratique. Elle repose sur la transmission
authentique et intime de la méthode subtile de maître à disciple, et la capacité à recevoir et protéger l'essence
véritable des enseignements.
Dans la transmission authentique de notre école, il est dit que ce Dharma du Bouddha, qui a été transmis
véritablement et directement de personne à personne, est la pratique suprême entre toutes. Dès notre première
rencontre avec un véritable maître nous n'avons plus besoin de brûler de l'encens, de nous prosterner, de réciter le
nom du Bouddha, de pratiquer la confession ou de lire les soutras. Il suffit seulement de s'asseoir et de se libérer
du corps et d'esprit. Si un seul être humain, même pendant un seul instant, manifeste la posture du Bouddha dans
l’attitude juste du corps et de l'esprit, alors, tandis même que cette personne est assise droite en samadhi, le
monde entier du Dharma est inclus dans la posture du Bouddha et l'Espace tout entier atteint la réalisation. Donc
cette pratique accroît la joie du Dharma qui est l'état originel des Bouddhas-Tathagatas, et réactualise la splendeur
de leur réalisation de la vérité.
Qui plus est, à travers les mondes du Dharma dans les dix directions, le corps-esprit des êtres ordinaires
des trois mondes et des six chemins devient transparent et pur; ils font l'expérience d'une grande libération, et leur
visage originel apparaît. Alors tous les phénomènes expérimentent et comprennent la réalisation authentique et la
multitude des existences livrent leur corps de Bouddha à la pratique; en un seul instant, transcendent totalement
les limites de l'expérience de la compréhension; sont assis royalement sous l'arbre de la Bodhi; en un seul moment,
activent la grande roue du Dharma qui est incomparable stabilité; et prêchent la sagesse prajna, ultime, dépouillée
et profonde.
Cette réalisation juste et stable influence en retour le pratiquant, par le biais d'une interaction intime et
invisible, de sorte qu'il se libère rapidement de son corps et de son esprit, abandonne les diverses vues erronées et
le karma de la pensée, et expérimente ainsi le Dharma du Bouddha pur et naturel. À travers chacun des
innombrables et inconcevables sièges de vérité des Bouddhas-Tathagatas, le pratiquant révèle l’œuvre du Bouddha
et répand son influence très au-delà de lui-même et même jusqu'aux anciens éveillés, ravivant leur authentique
boddhéité.
À ce moment, toutes choses dans l'univers dans les directions - le sol, la terre, l'herbe et les arbres; les
barrières, les tuiles et les cailloux - réalisent l'Éveil du Bouddha. Les personnes qui reçoivent le mérite qui en
provient sont intimement aidées par l'influence subtile et inconcevable de Bouddha, et exposent leur réalisation
immédiate. Tous les êtres qui en jouissent répandent l'influence de Bouddha dans son expérience originelle, et de
même ceux qui les côtoient sont tous réciproquement parés de la vertu sans limite de Bouddha.
Étendant et dispensant leur activité bien au-delà d'eux-mêmes, ils imprègnent l'intérieur et l'extérieur de
l'univers entier du Dharma du Bouddha sans limite, incessant, inconcevable et incommensurable. Celui-ci n'est
cependant pas obscurci par les conceptions de ces individus, car cet état de tranquillité sans intention est une
expérience directe. Si nous séparons la pratique-expérience en deux parties selon la pensée couramment répandue,
chaque partie peut être perçue et comprise séparément. Si nous mélangeons au contraire la perception et la
compréhension, cela n'est pas pour autant conforme à l'expérience de cette réalisation, car cette expérience est
au-delà des émotions illusoires. Bien que dans cette tranquillité, l'esprit et le monde extérieur atteignent ensemble
la réalisation, il s'agit en réalité de la joie de son propre Éveil.
Pour cette raison les mouvements de l'esprit ou du monde extérieur, sans déranger la moindre molécule,
accomplissent ensemble l’œuvre vaste et sans limite du Bouddha et dispensent son influence profonde et subtile.
L'herbe, les arbres, le sol et la terre touchés par cette influence rayonnent d'une grande lumière et enseignent sans
fin le Dharma subtil et profond.
L'herbe, les arbres, les barrières les murs enseignent à toutes les existences, personnes ordinaires comme
aux saints. Et réciproquement, toutes les existences, ordinaires ou saintes, enseignent à l'herbe, aux arbres, aux
barrières et aux murs. Le monde de notre conscience comme le monde de la conscience des objets extérieurs ne
manquent de rien -ils sont d'ores et déjà dotés de la forme concrète de l'expérience réelle. L'expérience réelle de
l’Éveil, une fois activée, ne cesse pas un seul moment.
Zazen, même s'il s'agit d'une seule personne assise un seul instant, entre donc en interaction invisible avec
tous les phénomènes, et pénètre complètement tous les temps; pour cette raison il réalise dans tout l'univers
illimité l’œuvre éternelle de l'influence bénéfique de Bouddha dans le passé, le futur et le présent. Pour chacun
c'est exactement la même pratique et la même expérience. La pratique ne se borne pas seulement à l'assise; elle
perfore l'espace et entre en résonance, comme le son d'un coup de cloche. Comment pourrait-elle être limitée à un
seul endroit? Toutes les choses qui nous environnent détiennent le visage originel de la pratique; c'est au-delà de
notre compréhension.
Sachez que même si les Bouddhas innombrables des dix directions, aussi nombreux que les grains de sable
du Gange, unissaient tous leurs pouvoirs et toute leur sagesse pour évaluer ou expliquer le mérite de Zazen d'une
seule personne, ils ne pourraient pas même s'en approcher.
*
Désormais nous savons à quel point le mérite de ce Zazen est élevé et immense. Cependant une personne
bornée pourrait faire part de ses doutes et demander:
« Il y a beaucoup de portes qui conduisent au Dharma du Bouddha. Pourquoi recommandez-vous seulement
l'assise en Zazen? »
Je dirais:
- Parce que c'est la porte authentique du Dharma du Bouddha.
Si quelqu'un demandait:
- Pourquoi est-ce selon vous la seule porte authentique?
Je dirais:
- Le grand maître Shakyamuni a transmis exactement, comme tradition véritable, cette méthode
subtile pour atteindre la vérité, et les Tathagatas des trois temps ont tous atteint la vérité à travers
Zazen. Donc le fait que Zazen soit la seule porte authentique a bien été transmis et reçu. Ajoutons que
les patriarches d'Inde comme de Chine ont tous atteint la vérité à travers Zazen. C'est pourquoi
j'enseigne à présent aux êtres humains comme aux dieux que Zazen est la porte authentique.
Si quelqu'un demandait:
- Ce qui repose sur la réception de la transmission authentique de la méthode subtile du Tathagata,
ou sur le fait de suivre les traces des maîtres anciens, est certainement au-delà de la compréhension
de l'homme du commun. Lire les sutras et réciter le nom des Bouddhas, cependant, peut créer
naturellement les causes et les conditions de l'illumination. Mais en ce qui concerne s'asseoir
paresseusement sans rien faire, comment cela peut-il constituer le moyen d'atteindre l'illumination?
Je dirais:
- Si vous pensez que le samadhi des Bouddhas, le grand et suprême Dharma, est comparable à
s'asseoir paresseusement sans rien faire, vous calomniez gravement le Grand Véhicule. Une telle
illusion est si profonde que c'est comparable à flotter sur l'océan est affirmer qu'il n'y a pas d'eau. En
Zazen nous sommes d'ores et déjà assis, stables et pleins de gratitude, dans le samadhi des bouddhas,
jouissant de notre propre Éveil. N'est-ce pas là en soi l'accomplissement de notre vaste et grande
nature? Il est déplorable que vos yeux ne se soient pas encore ouverts et que votre esprit demeure
dans les brumes de sa propre stupeur.
Quoiqu’il en soit, la condition d'esprit des Bouddhas est inconcevable: l'intelligence ne peut
l'atteindre. A fortiori comment l'incrédulité ou la sagesse ordinaire le pourraient-elles? Seules des
personnes de grande détermination et à la foi juste peuvent y entrer. Quant aux incrédules, même si
on leur enseigne, il leur est difficile de recevoir - même sur le Mont des Vautours il y eut des
personnes au sujet desquelles le Bouddha a dit: " elles pourraient tout aussi bien se retirer." En règle
générale, lorsque la foi juste apparaît dans notre esprit, nous devrions pratiquer et apprendre. Sinon,
autant rester couché. Déplorez-le si vous voulez, mais depuis les temps anciens le Dharma a toujours
été abrupt.
J'ajouterais ceci: pouvez-vous me citer une seule vertu qui ait été atteinte par des pratiques telles
que lire des sutras et réciter les noms des Bouddhas? Il est douteux de penser qu'agiter la langue et
élever la voix aient la vertu de l’œuvre du Bouddha. Lorsque l'on compare de telles pratiques au
Dharma du Bouddha, elles paraissent extrêmement pâles et même inconsistantes.
Qui plus est, il est en usage actuellement de compulser les sutras pour clarifier les critères que le
bouddha aurait enseignés sur l'éveil instantané ou graduel ; or ceux qui pratiquent en accord avec
l'enseignement atteignent invariablement l’expérience réelle de l’Éveil ! C'est complètement autre
chose qu'espérer acquérir la vertu de la Bodhi par de vains efforts intellectuels. Tenter d'atteindre la
vérité du Bouddha par l'action de la bouche en chantant comme un crétin -même mille ou dix mille
fois- revient à espérer atteindre le sud d'Etsu en empruntant un chariot qui va au nord, ou encore
vouloir forcer une cheville carrée dans un trou rond. Lire de telles phrases en ignorant la pratique est
comme étudier la médecine sans apprendre à fabriquer les remèdes. À quoi bon? Ceux qui chantent
sans fin sont comme des grenouilles coassant en jour et nuit dans une rizière au printemps.
En définitive tout cela est parfaitement vain. Il est encore plus difficile pour les personnes qui sont
perturbées en profondeur par la réputation et le profit d'abandonner de telles sornettes. L'esprit qui
s'attache au gain est très enraciné, il devait en être de même dans les temps anciens. Comment ne
serait-ce pas le cas dans le monde actuel? C'est ce qui est le plus regrettable.
Sachez simplement que lorsqu'un pratiquant suit directement un maître qui a atteint la vérité et
clarifié son esprit, lorsqu'il se conforme à cet esprit dans son expérience et sa compréhension, et donc
reçoit la transmission authentique du Dharma subtil des sept Bouddhas, alors l'enseignement exact
apparaît clairement, est reçu et protégé. Ceci est au-delà de la compréhension des enseignants du
Dharma qui s'en tiennent aux mots. Tranchez donc vos doutes et vos illusions, et en suivant
l'enseignement d'un maître véritable, atteignez l'expérience du samadhi de la joie de son propre Éveil,
en pratiquant l'assise en Zazen et en poursuivant la vérité.
Si quelqu'un demandait:
- Le sutra du Lotus et l'enseignement du sutra de la Guirlande, qui ont été transmis dans notre
pays, sont les expressions ultimes du Grand Véhicule. De plus, dans la secte Shingon, cette
transmission est passée directement du Tathagata Vairocana à Vajra-sattva, de sorte que cette
transmission de maître à disciple ne doit rien au hasard. Pour citer les principes dont elle discute: "
l'esprit ici maintenant est bouddha" et " cet esprit devient bouddha", elle proclame que nous recevons
la juste réalisation des cinq Bouddhas en une seule assise, sans avoir à pratiquer pendant de
nombreux kalpas. On peut dire que c'est là le raffinement ultime du Dharma du Bouddha. Alors qu'y
a-t-il de si excellent dans la pratique que vous recommandez uniquement, à l'exclusion des autres?
Je dirais:
- Sachez qu’entre bouddhistes nous ne débattons pas de l'éminence de telle ou telle théorie, ni ne
spéculons sur la légèreté ou la profondeur du Dharma; il suffit seulement de savoir si la pratique est
authentique ou contrefaite. Certains sont entrés dans le courant sur l'invitation de l'herbe, des fleurs,
des montagnes et des rivières. D'autres ont reçu et protégé le sceau du Bouddha en se saisissant du
sol, des pierres, du sable et des graviers. De plus le Dharma vaste et grand est encore plus abondant
que la multitude des phénomènes. L'activation de la grande roue du Dharma est contenue dans
chaque molécule. Puisqu'il en est ainsi, les termes " l'esprit ici maintenant est bouddha" sont
seulement l'image de la lune dans l'eau et l'idée selon laquelle " seulement s'asseoir est devenir
bouddha" n’est également qu’un reflet dans le miroir. Nous ne devrions pas nous laisser
impressionner par des paroles habiles.
En revanche, en vous recommandant la pratique dans laquelle l’Éveil est directement
expérimenté, j’ai l’espoir de vous exposer la vérité subtile que les patriarches bouddhistes ont
transmise de personne à personne, et de faire ainsi de vous de véritables hommes de la Voie. En ce
qui concerne la transmission du Dharma du Bouddha, nous devons toujours suivre un Maître qui a
réellement expérimenté la boddhéité : suivre un lettré qui s’en tient aux textes ne suffira jamais ; c’est
seuelement un aveugle parmi d’autres.
Dans ce qui a trait à la lignée de la transmission authentique des patriarches bouddhistes, nous
révérons tous les Maîtres sages qui ont atteint la vérité et expérimenté l’Éveil, et nous soutenons
fermement qu’ils ont demeuré dans le Dharma et l’ont protégé. C’est pourquoi, lorsque des
shintoïstes des écoles yin ou yang viennent se dévouer à la Voie, et lorsque des arhats qui ont
expérimenté l’état ultime viennent à la recherche du Dharma, nous leur délivrons sans écart la
méthode pour clarifier leur mental. Voilà quelque chose dont on n’a jamais entendu parler
concernant les autres lignées.
Les disciples du Bouddha devraient s’en tenir seulement au Dharma du Bouddha. De plus, nous
devons garder à l’esprit que personne n’a jamais manqué un seul instant de la nature de Bouddha, et
que de même à l’avenir nous pourrons toujours la réaliser et en jouir. En même temps, parce que
nous ne pouvons pas la percevoir directement, nous sommes enclins à engendrer toutes sortes de
conceptions oiseuses, et du fait que nous les poursuivons comme si elles étaient réelles, la grande
vérité nous échappe.
A partir de ces idées, toutes sortes d’abstractions émergent : nous considérons le cycle des causes
et des effets et les vingt-cinq sphères de l’existence et les idées des trois chemins et des cinq véhicules
ou de posséder ou non la nature de Bouddha nous jettent sans fin dans le trouble. Inutile de croire
que la maîtrise de tels concepts puisse être le véritable chemin de la pratique bouddhiste !
Simplement assis en Zazen en revanche, nous reposant sur l’exacte posture du Bouddha, et
laissant passer tous les phénomènes, nous dépassons toutes notions d’illusion, de réalisation,
d’émotion et de rétribution, et nous sommes instantanément au-delà du profane et du sacré. D’un
seul coup nous rejetons tout cadre intellectuel, recevant la boddhéité et en jouissant.
Si quelqu’un demandait :
- Parmi les trois préceptes il y a l’état d’équanimité, et parmi les six paramitas la paramita du
dhyana : deux pratiques enseignées à tous les bodhisattvas dès le départ et qu’ils pratiquent, qu’ils
soient intelligents ou stupides. Le Zazen dont vous parlez est sûrement seulement l’une de ces
pratiques. Pourquoi dites-vous que le véritable Dharma du Tathagata est concentré seulement dans
cette pratique de Zazen ?
Je dirais:
- Cette question surgit seulement parce qu’on a appelé « Secte Zen » la méthode suprême et
excellente : le trésor de l’œil de la vraie Loi, qui est la seule grande affaire du Tathagata. Sachez que ce
nom de « Secte Zen » fut établi en Chine et à l’est de notre pays; il n’en a jamais été question en Inde.
Lorsque le Grand Maître Bodhidharma s’établit tout d’abord au temple Shaolin des pics Sung-shan,
puis s’assit face au mur pendant neuf années, les moines et les laïcs ignorants du véritable Dharma du
Bouddha pensèrent qu’il n’était qu’un brahmane qui avait fait de Zazen un culte. Par la suite, les
patriarches des générations suivantes se dévouèrent tous constamment à Zazen. Les gens ordinaires
voyant cela, à cause de leur sottise et de leur méconnaissance de la réalité, parlèrent sans réfléchir de
Secte Zazen. De nos jours, éliminant le préfixe « Za », ils parlent simplement de Secte Zen. Cette
interprétation ressort clairement des écrits des patriarches.
En tout état de cause Zazen n’est pas l’état de stabilité du dhyana décrit dans les six paramitas
et les trois préceptes. Le fait que ce Dharma du Bouddha soit l’objet légitime de la transmission de
personne à personne à travers les âges n’a jamais été dissimulé. Jadis, durant le sermon sur le Mont
des Vautours, lorsque le Tathagata certifia le Dharma du Vénérable Mahakashyapa, lui transmettant
le trésor de l’œil de la Vraie Loi et l’esprit imperceptible du nirvana, la méthode suprême et excellente,
et à lui seul, la cérémonie fut attestée directement par une multitude d’êtres célestes depuis le
monde supérieur, si bien qu’il est impossible d’en douter. C’est un principe universel que ces êtres
célestes aient à charge de protéger et de maintenir le Dharma du Bouddha éternellement ; leurs
efforts n’ont jamais failli. Sachez simplement que cette transmission de Zazen est la vérité complète
du Dharma du Bouddha : rien ne peut lui être comparé.
Si quelqu’un demandait :
- Pourquoi, lorsque l’on aborde la question de l’entrée dans l’Éveil, les bouddhistes nous
recommandent-ils de pratiquer seulement la méditation, qui n’est qu’une des quatre formes de
conduite juste ?
Je dirais:
- Il est difficile de recenser toutes les manières dont les anciens Bouddhas ont successivement
pratiqué depuis les temps anciens pour expérimenter l’Éveil. Si nous voulons absolument trouver une
raison, nous devons comprendre que notre pratique en elle-même est la raison. Il n’y en a pas d’autre.
Cependant un Maître ancien a loué l’assise en disant : « S’asseoir en Zazen est la porte joyeuse et
paisible du Dharma. ». Alors pour conclure la raison si on veut est que des quatre formes de conduite
juste, l’assise est la plus paisible et la plus joyeuse. En outre elle n’est pas la voie empruntée par un ou
deux bouddhas ; tous les bouddhas et tous les patriarches sans exception détenaient cette voie.
Si quelqu’un demandait :
- En ce qui concerne cette pratique de Zazen, une personne qui n’aurait pas encore expérimenté
et compris le Dharma du Bouddha pourrait certainement en faire l’expérience en poursuivant la vérité
en Zazen. Mais que peut espérer tirer de Zazen une personne qui a d’ores et déjà clarifié l’authentique
Dharma du Bouddha ?
Je dirais:
- On ne raconte pas ses rêves à un fou, et il est délicat de confier des rames à un montagnard ;
néanmoins je me dois de dispenser l’Enseignement. Penser que la pratique et l’expérience de l’Éveil
sont deux choses distinctes est une idée de non-bouddhiste. Dans le Dharma du Bouddha la pratique
et l’expérience de l’Éveil sont totalement une seule et même chose. Bien : pratiquer est aussi
expérimenter l’Éveil ; en conséquence, un débutant dans la poursuite de la vérité est le corps complet
de l’Éveil.
C’est pourquoi les patriarches bouddhistes ont enseigné, dans les avertissements qu’ils nous ont
légués, de ne pas attendre d’Éveil hors de la pratique. Et la raison en est, encore une fois, que la
pratique elle-même est l’expérience directement accessible de l’Éveil originel. Car la pratique est
expérience, et cette expérience est illimitée ; et comme l’expérience est la pratique, la pratique n’a
pas de commencement. C’est exactement ainsi que le Tathagata Shakyamuni et le Vénérable
Patriarche Mahakashyapa furent accueillis et employés par la pratique qui est expérience. Le Grand
Maître Bodhidharma et le patriarche fondateur Daikan furent de la même manière tirés et dirigés par
la pratique qui est expérience. Tous les exemples de ceux qui ont demeuré dans le Dharma du
Bouddha et l’ont maintenu sont ainsi.
La pratique qui n’est jamais séparée de l’expérience existe déjà bel et bien: ayant par bonheur
reçu la transmission de personne à personne de notre part d’héritage de la pratique subtile, nous qui
sommes débutants dans la poursuite de la vérité possédons directement, dans l’état sans intention,
notre part de l’expérience originelle.
Sachez que, de manière à nous empêcher de souiller l’expérience qui n’est jamais séparée de la
pratique, les patriarches bouddhistes nous ont enseigné à maintes et maintes reprises de ne pas
pratiquer avec relâchement. Lorsque nous nous oublions dans la pratique subtile, l’expérience
originelle nous remplit les mains ; lorsque le corps s’abandonne à l’expérience originelle, la pratique
subtile agit dans tout le corps.
Qui plus est, j’ai constaté de mes propres yeux en Chine que les monastères Zen de bien des
régions avaient tous construit des dojos pouvant accueillir cinq ou six cents pratiquants, voire même
mille ou deux mille moines, et qu’on les encourageait à s’asseoir en Zazen jour et nuit. Le dirigeant
d’un de ces ordres n’était autre qu’un maître authentique qui avait reçu le sceau de l’esprit du
Bouddha. Lorsque je le questionnai sur la grande affaire du Dharma du Bouddha, j’entendis le principe
selon lequel la pratique et l’expérience ne sont jamais deux stades distincts.
Pour cette raison, en accord avec l’enseignement des patriarches Bouddhistes, et suivant en cela
la voie d’un Maître authentique, il encourageait tout-un-chacun à poursuivre la vérité en Zazen ; non
seulement les pratiquants de son ordre, mais également tous les amis de bien à la recherche du
Dharma, toutes les personnes qui nourrissaient l’espoir de rencontrer la véritable réalité dans le
Dharma du Bouddha, sans discriminer entre les débutants et les anciens, sans distinction entre les
gens du commun et les religieux.
N’avez-vous jamais entendu les mots d’un Maître ancien qui disait : « Ce n’est pas qu’il n’y ait
pas pratique-et-expérience, mais cela ne doit pas être souillé. » ? Un autre Maître disait : « Qui voit la
Voie pratique la Voie. » Rappelez-vous donc bien que même après avoir réalisé l’Éveil, il est nécessaire
de pratiquer.
Si quelqu’un demandait :
- Les maîtres qui ont jadis disséminé les enseignements à travers notre pays sont tous allés dans
la Chine des Tang et y ont reçu la transmission du Dharma. Pourquoi, à cette époque, ont-ils négligé
ce principe, et seulement transmis des enseignements intellectuels ?
Je dirais:
- La raison pour laquelle les maîtres du temps passé, guides des êtres humains, n’ont pas
transmis cette méthode, est que le temps n’en était pas venu.
Si quelqu’un demandait :
- Ces maîtres des époques précédentes comprenaient-ils cette méthode?
Je dirais:
- S’ils l’avaient comprise, ils l’auraient fait connaître à tous.
Si quelqu’un demandait :
- On affirme que nous ne devrions regretter ni la vie ni la mort, car il existe une manière très
rapide de s’en libérer, qui consiste à connaître la vérité qui est que l’essence mentale est éternelle. En
d’autres termes, ce corps physique, qui est né, se meut nécessairement vers la mort ; mais cette
essence mentale ne meurt jamais. Une fois que nous avons été en mesure de reconnaître que
l’essence mentale qui n’est pas concernée par l’apparition et la disparition existe dans notre propre
corps, nous la voyons comme l’essence originelle. Pour cette raison le corps n’est qu’une forme
provisoire ; il meurt ici et renaît là, ne restant jamais constant. Mais l’esprit est éternel ; il est
immuable dans le passé, le futur ou le présent. Savoir ceci est appelé ‘Se libérer de la vie et de la mort.’
Ceux qui connaissent ce principe brisent à jamais le cycle de la vie et de la mort et lorsque leur corps
meurt, ils entrent dans le monde spirituel. Lorsqu’ils parviennent au seuil du monde spirituel, ils sont
parés de vertus merveilleuses pareilles à celles des bouddhas-tathagatas. Même si nous connaissons
dès à présent ce principe, notre corps demeure celui qui a été formé par notre comportement
illusoire depuis les âges anciens, de sorte que nous ne sommes pas pareils aux saints. Ceux qui
ignorent ce principe transmigreront à jamais dans le cycle des vies et morts. C’est pourquoi nous
devrions nous empresser de comprendre ce principe selon lequel l’essence mentale est éternelle.
Même si nous avons passé notre vie entière dans l’assise paresseuse, que pourrions-nous espérer y
gagner ? La doctrine que je viens d’exprimer est bien en accord avec la vérité des bouddhas et des
patriarches, n’est-ce pas ?
Je dirais:
- La vue que vous venez d’exprimer n’est absolument pas le Dharma du Bouddha ; c’est la vision
erronée du non-bouddhiste Senika. D’après cette vue non-bouddhiste, il y a une intelligence
spirituelle qui existe à l’intérieur de notre corps. Lorsque cette intelligence rencontre les circonstances
extérieures, elle peut discriminer entre l’agréable et le désagréable, le juste et le faux, elle peut
connaître la douleur et l’irritation, la souffrance et le plaisir – toutes ces capacités seraient celles de
l’intelligence spirituelle. Lorsque ce corps meurt, cependant, l’esprit s’extrait de la peau et renaît
ailleurs ; donc même s’il semble qu’il meure ici il naît là. Pour cette raison nous le qualifions
d’immortel et éternel. Telle est la vue de ce non-bouddhiste.
Mais si nous considérons que cette vue est le Dharma du Bouddha, nous sommes encore plus
égarés que celui qui ramasse une tuile ou un caillou et les prend pour de l’or ; l’illusion est même trop
honteusement profonde pour cette comparaison. Le Maître National Echu de la grande Chine des
Tang nous a sévèrement mis en garde contre une telle hérésie.
Si nous mettions sur un même plan la présente vue fausse selon laquelle l’esprit est éternel mais
la forme périssable, et le Dharma splendide des bouddhas, pensant que nous avons échappé à la vie et
à la mort alors que nous promouvons au contraire l’ignorance qui est la cause originelle de la vie et de
la mort, ne serions-nous pas parfaitement stupides ? Voilà qui serait infiniment pitoyable.
Sachant que cette vue erronée n’est que la vue erronée de non-bouddhistes, nous ne devrions
même pas y prêter l’oreille. Néanmoins, je ne peux m’empêcher de souhaiter vous protéger de cette
vue erronée, et c’est seulement par compassion que je vais m’y efforcer.
Donc sachez bien que, dans le Dharma du Bouddha, comme le corps et l’esprit sont
originellement une réalité unique, proclamer que l’essence et la forme sont non-deux a été reçu et
entendu tout aussi bien en Inde qu’en Chine, et nous ne devrions pas même oser en douter. De plus,
dans les lignées qui débattent de l’existence éternelle, tous les phénomènes sont considérés comme
existence éternelle : le corps et l’esprit ne sont pas séparés. Et dans les lignées qui débattent de
l’extinction, tous les phénomènes sont extinction : l’essence et la forme ne sont pas séparés.
Comment pourrait-on dire, au contraire, que le corps est mortel mais l’esprit éternel ? Cela n’est-il pas
contraire à la juste raison ?
Qui plus est, nous devrions réaliser que vivre-et-mourir est en soi le nirvana. Les bouddhistes
n’ont jamais parlé d’un nirvana qui serait en dehors de vivre-et-mourir. Et quand bien même nous
imaginerions à tort que comprendre la formule selon laquelle l’esprit devient éternel en se libérant du
corps est équivalente à la sagesse de Bouddha qui est libération de la vie et de la mort, l’esprit qui est
conscient de cette compréhension apparaît et disparaît néanmoins momentanément, de sorte qu’il
n’est pas du tout éternel. Par conséquent ce principe n’est-il pas douteux ? Nous devrions y réfléchir
soigneusement.
Le principe selon lequel le corps et l’esprit sont une seule et même réalité a été constamment
enseigné dans le Dharma du Bouddha. Donc comment se pourrait-il, au contraire, que tandis que le
corps est soumis à l’apparition et à la disparition, l’esprit quitte indépendamment le corps et
n’apparaisse ni ne disparaisse ? S’il existait un moment où ils sont une seule réalité, et un autre
moment où ils ne le sont pas, alors il s’ensuivrait que l’enseignement du Bouddha fût erroné. J’ajoute
que si nous pensons que la vie et la mort sont des choses dont il faille se débarrasser, nous offensons
le Dharma du Bouddha. Comment pourrais-je ne pas vous mettre en garde contre cela ?
Sachez que la lignée du Dharma qui affirme que dans le Dharma du Bouddha la condition
essentielle de l’esprit inclut universellement toutes les formes, décrit l’ensemble du vaste monde du
Dharma en incluant tout, sans séparer l’essence et la forme, et sans débattre de l’apparition et de la
disparition.
Il n’y a aucun état – pas même la bodhi ou le nirvana – qui soit distinct de la condition essentielle
de l’esprit. Tous les dharmas, la multitude des phénomènes et l’accumulation des existences, sont
totalement un seule et même esprit, sans exclusion ni séparation.
Toutes ces diverses lignées du Dharma affirment que la multitude des existences et des
phénomènes sont le même esprit équilibré et indivisé, il n’y a rien en dehors de cela ; et c’est bien
ainsi seulement que les Bouddhistes comprennent l’essence de l’esprit. Ceci étant, comment
pourrions-nous diviser cette réalité en corps et esprit, ou vie-et-mort et nirvana ? Nous sommes déjà
des disciples du Bouddha. Ne prêtons donc pas même l’oreille aux sons émis par les langues des
hérétiques qui répandent des vues non-bouddhistes.
*
Si quelqu’un demandait :
- Une personne dévouée à la pratique de Zazen doit-elle toujours respecter les préceptes sans
faillir ?
Je dirais:
- Protéger les préceptes et une conduite pure, c’est la norme des lignées Zen et le
comportement habituel des patriarches Bouddhistes. Mais ceux qui n’ont pas encore reçu les
préceptes, ou qui les ont brisés, ne sont pas exclus du bénéfice de Zazen.
Si quelqu’un demandait :
- Y a-t-il quelque chose qui empêche un pratiquant de ce Zazen de pratiquer également les
mantras et le vipassana ?
Je dirais:
- Lorsque j’étais en Chine, J’ai entendu l’essence des enseignements de la bouche même d’un
maître authentique ; il disait qu’il n’avait jamais entendu parler d’aucun patriarche ayant reçu la
transmission authentique du sceau du Bouddha qui eût suivi de telles pratiques par surcroît, que ce
soit en Inde ou en Chine, jadis ou actuellement. Assurément, si nous ne nous consacrons pas
complètement à une seule chose, nous n’atteindrons jamais la sagesse complète.
Si quelqu’un demandait :
- Les hommes et femmes laïcs peuvent-ils aussi s’engager dans cette pratique, ou est-elle
réservée seulement aux moines et nonnes ?
Je dirais:
- Un maître ancien a dit que, concernant le Dharma du Bouddha, nous ne devons pas
discriminer entre hommes et femmes, noble ou commun.
Si quelqu’un demandait :
- Les moines et nonnes qui abandonnent leur maison se libèrent d’un seul coup de tous leurs
engagements, de sorte qu’il n’y a plus d’obstacle à leur pratique de Zazen et à la poursuite de la vérité.
Comment un laïc accaparé par ses occupations peut-il pratiquer et être en unité avec l’état d’esprit
sans intention de la vérité Bouddhiste?
Je dirais:
- En règle générale, les Patriarches, débordants de générosité, ont laissé ouverte la vaste et
grande porte de la compassion de manière à ce que tous les êtres vivants puissent expérimenter la
vérité ; quel être humain ou quel dieu pourrait se refuser à y entrer ? Donc, lorsque nous parcourons
le passé et le présent, nous en trouvons de nombreuses confirmations.
Par exemple, Daiso et Junso étaient, en tant qu’empereurs, extrêmement pris par les affaires
d’Etat, mais il n’en ont pas moins poursuivi la vérité à travers l’assise en Zazen et ont réalisé la grande
vérité des Patriarches Bouddhistes. Les ministres Li et Bo, seconds de l’empereur, étaient les bras et
les jambes de la nation toute entière, mais ils n’en ont pas moins tous deux poursuivi la vérité à
travers l’assise en Zazen et réalisé la grande vérité des Patriarches Bouddhistes.
Cette pratique-expérience s’appuie seulement sur la décision ou non de pratiquer ; elle ne
dépend pas du fait que le corps quitte ou non la maison. Qui plus est, quiconque distingue
profondément la qualité supérieure ou inférieure des choses aura naturellement la foi. Ceux qui
pensent que les affaires du monde entravent en quelque manière le Dharma du Bouddha, dénient en
fait l’existence du Dharma du Bouddha ; ils ignorent qu’il n’y a aucune existence qui puisse être
considérée comme mondaine dans l’Éveil du Bouddha. Récemment en Chine il y eut un ministre du
nom de Hyo, un officiel de haut rang qui avait réalisé la vérité des Patriarches. A la fin de sa vie il
rédigea un poème où il s’exprima ainsi :
Lorsque les affaires officielles me le permettent, j’aime m’asseoir en Zazen.
J’ai rarement dormi le flanc sur un lit.
Bien que je sois maintenant devenu Premier Ministre,
Ma réputation de pratiquant chevronné s’est répandue au-delà des quatre mers.
Il s’agissait d’une personne qui n’avait aucun temps libre du fait de ses obligations officielles mais,
du fait que sa détermination à pratiquer la Voie était profonde, il fut en mesure de réaliser la vérité.
Nous devrions réfléchir et nous comparer à sa situation et à cette époque. En Chine parmi la
génération présente de rois et de ministres, de nobles ou de roturiers, d’hommes comme de femmes,
tous sans exception appliquent leur esprit à la vérité des Patriarches.
Les classes militaires autant que littéraires sont déterminées à pratiquer Zazen et à apprendre la
vérité. Ceux qui s’y décident clarifieront sans doute pour la plupart l’Éveil. On peut donc
naturellement en conclure que les affaires du monde n’obstruent nullement le Dharma du Bouddha.
Lorsque l’authentique vérité se répand dans une nation les bouddhas et les dieux la protègent
constamment, si bien que c’est un règne de paix. Lorsque le règne impérial est paisible, le Dharma du
Bouddha se développe naturellement.
Lorsque Shakyamuni était de ce monde, même des personnes coupables de lourds péchés ou
porteuses de vues erronées furent en mesure d’atteindre la vérité, et dans le sillage des maîtres
anciens même des chasseurs ou de vieux bûcherons réalisèrent la Voie. Il est seulement nécessaire de
rechercher l’enseignement et la réalisation auprès d’un maître authentique.
Si quelqu’un demandait :
- Même dans le monde présentement corrompu de dégénérescence du Dharma, est-il encore
possible de réaliser la véritable expérience de l’Éveil en adoptant cette pratique ?
Je dirais:
- Des intellectuels se sont préoccupés de telles conceptions, mais dans le véritable
enseignement du Grand Véhicule, nous disons que tous ceux qui pratiquent atteignent la réalisation,
sans discriminer entre le Dharma « juste », « imitatif » ou « dégénérescent ».
Dans ce véritable Dharma directement transmis, à la fois en y entrant et en en sortant, nous
recevons le trésor de notre propre réalité. Ceux qui pratiquent peuvent naturellement savoir s’ils
expérimentent réellement ou non l’Éveil, exactement comme quiconque puisant de l’eau est en
mesure de dire si elle est froide ou chaude.
Si quelqu’un demandait :
- Il a été dit que dans le Dharma du Bouddha une fois que nous avons clarifié le principe selon
lequel l’esprit ici et maintenant est bouddha, même si notre bouche ne récite aucun sutra et que
notre corps ne pratique pas la Voie du Bouddha, nous ne manquons de rien. Le simple fait de savoir
que le Dharma du Bouddha demeure originellement en chacun de nous constitue l’achèvement
complet de la vérité. Il n’y a aucun besoin de rechercher quoi que ce soit d’autre auprès d’une autre
personne. Ne devrions-nous donc pas cesser de nous soucier de poursuivre la vérité en Zazen ?
Je dirais:
- Voilà des propos extrêmement douteux. S’il en était comme vous le dites, comment une
personne normalement intelligente pourrait-elle manquer de comprendre ce principe une fois qu’on
lui aurait exposé ? Sachez que nous ne commençons à apprendre le Dharma du Bouddha que lorsque
nous abandonnons les notions de sujet et d’objet. Si le fait de savoir que nous-mêmes sommes
seulement bouddha pouvait être appelé réalisation de la vérité, Shakyamuni ne se serait pas soucié
d’enseigner les préceptes par le passé. J’aimerais maintenant démontrer ceci à travers un exemple de
sagesse subtile des anciens patriarches :
Il y a bien longtemps, dans la sangha de Maître Hogen, il y avait un moine appelé Soku. Son maître lui
demanda :
« Révérend Soku, depuis combien de temps êtes-vous dans ma communauté ? »
Soku répondit : « Voici bientôt trois années déjà que je sers dans la communauté du Maître. »
Hogen : « Vous êtes un membre récent de notre communauté. Pourquoi ne me questionnez-vous
jamais au sujet du Dharma du Bouddha ? »
Soku : « Maître, autant ne rien vous cacher : auparavant, lorsque j’étais dans la communauté de
Maître Seiho, J’ai réalisé l’état de paix et de joie dans le Dharma du Bouddha. »
Hogen : « Quels sont les mots qui vous ont permis d’y entrer ? »
Soku : « Un jour j’ai demandé à Seiho : qui est ce disciple qui est moi ? Et Seiho répondit : les hommes
de feu viennent à la recherche du feu. »
Hogen : « De bien belles paroles en effet. Mais j’ai peur que vous ne les ayiez pas comprises. »
Soku : « Les hommes de feu possèdent le feu. Donc j’ai compris que bien qu’étant de feu ils recherchent
le feu, est une image de moi-même me cherchant moi-même.»
Hogen : « Maintenant je suis certain que vous n’avez rien compris. Si le Dharma du Bouddha était ainsi,
il n’aurait jamais pu être transmis jusqu’à nos jours. »
A ces mots Soku se sentit soudain embarrassé et abattu, et il se mit en tête de quitter le
temple. Mais en route il réfléchit: « Le Maître est reconnu dans tout le pays comme un bon guide et il
est un grand responsable auprès de cinq cents personnes. Je dois admettre la valeur de sa critique.»
Aussi il retourna auprès de son Maître pour admettre son erreur et s’excusa en se prosternant. Alors il
demanda : « Qui est ce disciple qui est moi ? », et son Maître répondit : « Les hommes de feu viennent
à la recherche du feu. ».
En entendant à nouveau cette phrase, Soku réalisa cette fois complètement le Dharma du
Bouddha.
Il est bien évident que le Dharma du Bouddha n’est jamais atteint par la compréhension
intellectuelle que nous sommes nous-mêmes bouddha. Si comprendre que nous sommes nous-mêmes
bouddha était le Dharma du Bouddha, le Maître Zen n’aurait pas pu guider Soku, et il ne l’aurait pas
admonesté ainsi. Dès notre première rencontre avec un véritable Maître, nous devrions uniquement
et directement l’interroger sur les règles de la pratique, et poursuivre la vérité d’un seul esprit par
l’assise en Zazen, sans permettre à une simple idée ou à une demi-compréhension de subsister. Alors
la méthode subtile du Dharma du Bouddha ne sera pas pratiquée en vain.
Si quelqu’un demandait :
- En Inde et en Chine, les gens sont naturellement humbles et sérieux, parce qu’ils sont au centre
du monde civilisé; si bien que lorsqu’on leur enseigne le Dharma du Bouddha ils le comprennent et le
pratiquent très rapidement. Dans notre pays, depuis les temps anciens les gens ont peu de sagesse et
de bienveillance, et il nous est difficile d’accumuler les graines de la vérité, parce que nous sommes
des sauvages et des barbares du sud-est. Comment ne pas le déplorer ? Même les moines de notre
pays qui ont quitté leur maison sont inférieurs aux laïcs des grandes nations. Toute notre société est
stupide, et nos esprits étroits et faibles. Nous sommes profondément attachés aux résultats de nos
efforts volontaires, et nous mettons en exergue des qualités superficielles. Est-ce que des personnes
de la sorte peuvent tout de même espérer expérimenter directement le Dharma du Bouddha à travers
l’assise en Zazen ?
Je dirais:
- Comme vous le dites, les habitants de notre pays ne sont pas tous universellement bienveillants
et sages, et certaines personnes en particulier sont même sûrement des brutes. Même si nous leur
enseignons l’authentique et véritable Dharma, ils transformeront ce nectar en poison. Ils sont plus
aisément dirigés par la recherche de la renommée et du gain, et il est difficile de dissoudre leurs
illusions et leurs attachements. D’un autre côté, pour expérimenter le Dharma du Bouddha et y entrer,
il n’est pas forcément nécessaire d’employer la sagesse universelle des êtres humains et des dieux
pour manifester l’Éveil.
Lorsque le Bouddha était de ce monde, un vieux moine expérimenta le quatrième effet en étant
frappé par une balle, et une prostituée clarifia la grande vérité après avoir revêtu un kesa ; tous deux
étaient des personnes stupides, naïves et bornées. Mais avec l’aide de la foi juste, ils furent en mesure
d’échapper à leurs illusions.
Une autre histoire célèbre est celle de la femme pieuse qui, en préparant le déjeuner, réalisa la
Voie en apercevant un vieux moine idiot paisiblement assis. Ceci ne provint pas de sa propre sagesse,
ni d’aucun écrit, ni d’aucune parole ou discussion ; elle fut libérée seulement par sa foi juste.
Les enseignements de Shakyamuni se sont répandus dans les trois mille mondes depuis environ
deux mille ans. Les pays sont de toutes sortes ; toutes ne sont pas des nations de bienveillance et de
sagesse. Comment d’ailleurs tous les gens pourraient-ils posséder à part égale l’intelligence et la
sagesse ainsi que l’acuité de la vue et de l’ouïe ? Mais le véritable Dharma du Tathagata est doté
originellement de vertus et de pouvoirs immenses et impensables, et le moment venu il se répandra
dans tous ces pays. Lorsque quiconque pratique simplement avec la foi juste, les avisés comme les
sots atteignent tout autant la vérité.
Ne pensez donc pas que, parce que notre pays n’est pas une nation de bienveillance et de sagesse
et que les gens y sont obtus, il nous est impossible d’atteindre le Dharma du Bouddha. Tous les êtres
humains détiennent en abondance les graines de la sagesse prajna. Il se peut simplement que comme
seulement peu d’entre nous ont expérimenté directement l’Éveil, nous sommes immatures dans ce
domaine.
Les questions se sont succédées dans une alternance désordonnées entre l’audience et le
locuteur. Combien de fois ai-je fait fleurir d’inutiles abstractions ? Cependant, le principe fondamental
de la poursuite de la vérité à travers l’assise en Zazen n’avait jamais été transmis dans ce pays ;
quiconque le cherchait ardemment aurait autrement été déçu. C’est pourquoi j’ai l’intention de
rassembler les quelques expériences que j’ai connues en Chine, et de transcrire les secrets d’un
maître éveillé, de sorte qu’ils puissent être entendus par tout pratiquant qui le souhaite. J’y ajouterai
plus tard les règles et les conventions des monastères et des temples, mais je manque de temps
actuellement de temps pour les enseigner car elles nécessitent d’être exposées avec soin.
De manière générale, il est très heureux pour les habitants de notre pays que même si nous
sommes séparés de la Chine par des nuages et des brumes, le Dharma du Bouddha se soit répandu
vers nous depuis l’ouest. Cependant, la confusion entre idées et formes s’est accentuée, dérangeant
la situation de la pratique. Désormais, parce que nous nous contentons de robes déguenillées et de
bols recollés, liant le chaume pour pouvoir nous asseoir et pratiquer parmi les falaises bleues et les
rochers blancs, la question de l’éveil ancestral du Bouddha apparaît enfin, et nous nous saisissons
promptement de la grande affaire d’une vie de pratique. Ceci n’est que le sceau de la montagne
Ryuge où vécut le successeur de Tozan, et l’héritage du mont Kukkutapada où mourut
Mahakashyapa. Les formes et les règles de l’assise en Zazen peuvent être pratiquées en suivant le
fukan-zazengi que j’ai rédigé à l’ère Karoku.
Maintenant, pour répandre l’enseignement du Bouddha à travers toute une nation, d’un côté il
semble que nous devrions attendre le décret royal, mais d’un autre côté si nous nous souvenons du
sermon sur le Mont des Vautours, les rois, les nobles, les ministres et les généraux des myriades de
royaumes acceptèrent tous avec gratitude le décret du Bouddha et naquirent à nouveau pour
accomplir le vœu de leurs vies antérieures consistant à protéger et maintenir l’enseignement du
Bouddha. Dans cette expansion de l’enseignement, quel lieu pourrait ne pas être une terre de
Bouddha ? C’est pourquoi lorsque nous désirons répandre la vérité des patriarches Bouddhistes, il
n’est pas toujours nécessaire de choisir un endroit en particulier ou d’attendre des circonstances
favorables. Pourrions-nous simplement considérer ce jour comme point de départ ? J’ai donc
rassemblé ces écrits, et je les laisse en héritage pour les maîtres judicieux qui aspirent au Dharma du
Bouddha, et pour le fleuve des pratiquants sincères qui désirent explorer l’état de vérité, pareils à des
nuages flottants ou des herbes dans le courant
BENDOWA – Version complète traduite par Fabrice SEVERIN.
BENDOWA – Version complète traduite par Fabrice SEVERIN.
